Мышление в движении: связь тела, среды и цифровых объектов. Эссе-синопсис.
Введение
Моя выпускная квалификационная работа исследует прогулку как форму мышления. В ней я рассматриваю, как тело, городская среда и цифровые технологии образуют совместное пространство для рефлексии. Центральным элементом проекта становится мобильное приложение Duma — не просто сервис, а экспериментальная платформа для саморефлексии в движении, в которой соединяются философия телесности, постгуманистическая онтология и визуальные практики фиксации опыта.
Визуальное исследование «Мышление в движении: связь тела, среды и цифровых объектов» выступает параллельным пластом работы: оно позволяет перевести абстрактные идеи в материальную форму. Биограммы, о которых говорит Массуми, для маршрутов, телесных реакций и голосовых заметок становятся способом показать, как мысль рождается «на ходу», как она связана с дыханием, ритмом и случайными встречами с объектами города. Биограмма здесь не только аналитический инструмент, но и эстетический объект — её конфигурация должна быть понятна не только исследователю, но и самому участнику.
Основная часть
Прогулка — это не просто перемещение в пространстве. От античных перипатетиков Аристотеля до фланеров XIX века (Бодлер, Беньямин и т.д) она служила особой формой мышления. Сегодня, в условиях ускоренной жизни и цифровой перегруженности, у человека остаётся потребность в практиках саморефлексии, но они всё чаще переплетаются с технологиями. Современные эмпирические исследования показывают, что движение стимулирует дивергентное мышление и снижает уровень руминации — именно этот эффект проект стремится зафиксировать визуально. В таком случае, возникает вопрос:
Может ли интерфейс стать не отвлекающим, а поддерживающим актором?
Философско-теоретический фундамент
В основе лежит понимание того, что мышление невозможно отделить от тела. Мерло-Понти писал о восприятии как воплощённом, Массуми — о различии между аффектом и эмоцией, где аффект предшествует словам и рождается в телесных интенсивностях. Эти идеи задают исходную точку: мысль не абстрактна, она возникает в движении, в ощущениях, в ритмах шагов. Визуальное исследование учитывает это, фиксируя не только семантические описания опыта, но и интенсивностные «телесные подписи» — дыхание, ритм, микродвижения, создавая наглядную карту взаимодействия тела и мышления.
«Position arises from movement, from the relation of movement to itself»
Massumi B. Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation.
Внешние объекты и когнитивные процессы
Следующий шаг — увидеть, что мышление всегда происходит во взаимодействии с вещами. Интерфейсы и алгоритмы становятся современными «соучастниками» мысли: они подсказывают, структурируют, иногда навязывают готовые решения. Теории расширенного разума (Кларк, Чалмерс) и акторно-сетевая перспектива (Латур) показывают: объекты и технологии — такие же акторы, как люди. Постфеноменология добавляет: техника может сливаться с телом, говорить с нами как «другой» или формировать фон, который мы даже не замечаем.
Таким образом, внимание смещается на то, как объекты, среда и алгоритмические интерфейсы становятся соучастниками мыслительного процесса, не заменяя, а поддерживая его естественный ход.
Автономия объектов и гиперсреды
Философия спекулятивного реализма и объектно-ориентированной онтологии идёт ещё дальше: объекты обладают своей автономией. Мы никогда не видим их полностью, только «поверхности». Цифровые сети становятся гиперобъектами — распределёнными, вездесущими, управляющими нашими мыслями (по Мортону). Это меняет оптику: технологии — не отражение человека, а самостоятельные силы, влияющие на формы рефлексии. Это позволяет рассматривать цифровые следы как ресурс для возвращения к опыту и анализа того, как взаимодействие с объектами и средой формирует когнитивные процессы.
«Hyperobjects occupy a high-dimensional phase space that makes them impossible to see as a whole on a regular three-dimensional human-scale basis.»
Timothy Morton. Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World
Интерлюдия — «Киборг выходит на прогулку»
На этом фоне появляется фигура киборга. Харауэй, Феррандо и Брайдотти показывают: современный субъект уже не автономное «я», а композит — тело, технологии, среда. Барад вводит понятие «интра-акции», где человек и объект формируются вместе. Хейлз говорит о разнице между воплощённым и вычислимым знанием, Симондон — об эволюции техники, которая развивается в отношениях с пользователем. В этой логике прогулка предстает как практика взаимодействия человека с нечеловеческими акторами, где тело, среда и технологические интерфейсы совместно конструируют мышление.
Конкретизация в цифровом опыте
Этот блок возвращает нас к культурным и антропологическим практикам ходьбы. Симмель писал о том, как город меняет восприятие и аффекты, а де Серто называл шаги пешехода «речью», которая пишет текст на теле города. Солнит и Ингольд связывали ходьбу с познанием и воображением. В современном контексте прогулка переплетается с цифровыми слоями — картами, сенсорами, алгоритмами.
Duma становится продолжением этой линии: в ней маршруты и телесные реакции превращаются в визуальные хроники мысли, а AI задаёт вопросы, которые запускают неподменяемый процесс рефлексии. Методологическая новация — мультислойные биограммы, которые интегрируют шаги, аудио, визуальные объекты и текстовые заметки в единую графику, показывающую, как мысль возникает в движении и взаимодействии с окружающей средой.
Заключение
ВКР и визуальное исследование объединяют философию, культуру и проектный дизайн в единую траекторию. Прогулка предстает не как фоновая активность, а как активный оператор мысли. Цифровые технологии понимаются не как внешние инструменты, а как равноправные акторы, способные поддерживать рефлексию. Duma становится площадкой для проверки этих идей: приложением, которое уважает тело и ритм пользователя, создаёт пространство для недирективной саморефлексии и превращает движение в процесс мышления.
Библиография
1. Massumi, B. Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. 2002. 2. Merleau-Ponty, M. Phenomenology of Perception. 2002 (ориг. 1945). 3. Clark, A., Chalmers, D. The Extended Mind. // Analysis. — 1998. — Vol. 58, No. 1. — P. 7–19. 4. Latour, B. Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory. 2005. 5. Ihde, D. Postphenomenology. 1995. 6. Meillassoux, Q. After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency. 2008. 7. Morton, T. The Ecological Thought. 2010. 8. Morton, T. Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World. 2013. 9. Harman, G. Object-Oriented Ontology: A New Theory of Everything. 2018. 10. Solnit, R. Wanderlust: A History of Walking. 2000. 11. Ingold, T. Culture on the Ground: The World Perceived through the Feet. // Journal of Material Culture. — 2004. — Vol. 9, No. 3. — P. 315–340. 12. de Certeau, M. The Practice of Everyday Life. 1984. 13. Oppezzo, M., Schwartz, D. L. Give Your Ideas Some Legs: The Positive Effect of Walking on Creative Thinking. // Journal of Experimental Psychology: Learning, Memory, and Cognition. — 2014. — Vol. 40, No. 4. — P. 1142–1152. 14. Fournel, V. Ce qu’on voit dans les rues de Paris (What One Sees in the Streets of Paris). 1867.
15. Simmel, G. The Metropolis and Mental Life. // The Sociology of Georg Simmel. 1903. 16. Haraway, D. J. A Cyborg Manifesto. 2016. 17. Haraway, D. J. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. 2016. 18. Ferrando, F. Philosophical Posthumanism. 2019. 19. Braidotti, R. The Posthuman. 2013. 20. Braidotti, R. Posthuman Knowledge. 2019. 21. Barad, K. Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. 2007. 22. Barad, K. Posthumanist Performativity: Toward an Understanding of How Matter Comes to Matter. // Signs: Journal of Women in Culture and Society. — 2003. — Vol. 28, No. 3. — P. 801–831. 23. Hayles, N. K. How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. 1999. 24. Simondon, G. On the Mode of Existence of Technical Objects. 2017 (ориг. 1958). 25. Suchman, L. Human–Machine Reconfigurations: Plans and Situated Actions. 2006. 26. Manning, E. Relationscapes: Movement, Art, Philosophy. 2009. 27. Manning, E. The Minor Gesture. 2016.
