II. Ритуалы и звук в традиционных культурах
II. Ритуалы и звук в традиционных культурах
Важный аспект, максимально репрезентирующий метафизический опыт в связке с любым медиумом, это ритуалы. Ритуальные практики существовали с древних времен у различных этносов и племен по всему миру. Как было сказано в начале исследования, мировосприятие человека древних времен строилось сугубо на вере в что-то сверхматериальное: духи, боги, демоны, другие формы трансцендентного. И, как и любой вид передачи информации, звук играл свою роль в ритуальных практиках.
Начнем с вопроса о том, что такое ритуал. Существуют разные формулировки, но везде есть главная характеристика: система символических действий. Сами эти действия могут быть осуществлены с разными целями: ритуалом можно считать цепь действий перед сном, чтобы крепче спать, или чтение мантр и танец шамана для обращения к божеству. Сама суть сохраняется — происходит сакрализация (в разных масштабах) некого события посредством системы символических действий.
«Из этимологии слова вытекает, что важнейшей функцией ритуала была (и продолжает оставаться) функция упорядочивающая. Первобытный человек, находясь в опасном, непредсказуемом мире, пытался каким-то образом упорядочить окружавшую его действительность, искал выход из пространства хаоса» — А. А. Артемьева в работе «К вопросу о ритуале: этимология и понятие термина». [8]
Ритуальные религиозные практики были неотъемлемой частью племенной жизни различных народов. Именно они зародили понимание звука в той или иной культуре и этносе. В ритуале племя старалось использовать все медиумы, чтобы связаться с чем-то трансцендентным, дать о себе знать или почтить память, соответственно, звук как медиум, приобрел характерные черты, семантические свойства и формы в каждом этносе уникальным образом. Рассмотрим эти свойства подробнее.
Шаманизм Сибири
Ричард Шехнер в своей книге под названием «Теория перформанса» много внимания уделяет ритуальным практикам. Ссылаясь на слова Андреаса Ломмеля, что у шаманизма, как у «метода, техники сознания», его «основная черта — экстаз… понимаемый как уход души из тела», Шехнер высказывает следующую мысль:
«У примитивных народов творческое состояние равнозначно трансу, танцам, экстазу — иными словами, шаманизму». [28]
Главным примером шаманизма как явления считается именно шаманизм Сибири. В Центральной и Северной Азии практически весь магико-сакральный мир выстроен вокруг фигуры шамана, который является посредником между «миром духов» и «миром людей». Основная его роль в племени заключается в общении с духами, трактовке знамений, знаков, божественных изречений или духов, а также в исцелении. Сам шаман уже отчасти является сакральным элементом, так как является единственным объектом, кто может соединить мир духовный и мир людской.
Звук и музыка в частности являлась немаловажным медиумом шамана. Главным его инструментом можно назвать бубен. У Сибирских народов шаманский бубен имеет свое строение и трактование элементов его конструкции. Одно из объяснений дает Большая Российская Энциклопедия:
«Бубен воспринимался как ездовое животное (олень, лось, конь, бык) или другое средство передвижения (лодка, плот, сани) шамана во время его путешествия, колотушка — как погонялка, плеть, весло. <…> Рисунки на бубне понимались как карта вселенной, по которой шаман ориентируется в своих символических путешествиях. Шаманский бубен был и символом времени». [26]
Корневая аудиальная функция бубна заключалась в призвании духов и путешествии между мирами. Распространено мнение, что именно ритмическая составляющая являлась основной, что за счет особых ритмических паттернов производился обряд, где инициировался контакт с духами или перемещение в духовном пространстве, однако религиовед и историк Мирча Элиаде придерживается позиции, согласно которой именно мелодическая музыкальная часть была центральной в ритуалах.
Он объясняет это на примере рождения состояния транса не через перкуссионные инструменты, такие как кобуз у киргизов, струнный инструмент. С помощью «магической мелодии» происходит рождение некоего трансцендетного состояния в процессе танца — самой прямой формы взаимодействия звука и тела. Тембр тоже оказывает влияние на синтез экстатического ритуального опыта у шамана: в независимости от вида звукоизвлечения — ударами колотушкой или проведением рукой — звук бубна ближе к гулу, местами шуму (из-за текстуры материалов), основная характеристика такого звучания — низкие частоты. [15]
Музыкальные инструменты Сибирских народов и племен отличаются низкочастотностью, что придает звуку «загробный» оттенок, создается дистанция между слушателем и духовным, а исполнитель теряет свою телесность, перестает быть человеком и становится рупором для «сверхбытийных» вещателей.
В результате комбинации в бубне ритмичных паттернов, дающих ощущение стабильности и расслабления, низкочастотного звука и гула, производящего эффект давления и массивности, фактурности материалов, придающих натуральность и живость звуку, и танцев, у шамана рождается уникальный метафизический опыт религиозного характера.
Ритуал, в котором шаман использует свой бубен и голос для контакта с «иным» миром называется «камлание». Он состоит из аудиальных событий (удары в бубен, использование голоса, произнесение молитв), телесных (экстатические танцы, одежда) и жертвоприношения. В своей книге «Из Сибири» этнограф Василий Радлов описывает процесс камлания на примере церемонии жертвоприношения. [23]
Суть церемонии заключалась в подборе животного-жертвы, подготовке и непосредственно празднества. Во всех этапах аудиальные события примерно одинаковые, поэтому будет описан только один из этапов — подготовка. В начале, шаман начинает стучать в бубен для призыва помощников-духов. После этого начинается стадия контакта с духами и тело шамана становится проводником, через которого они коммуницируют с человеческим миром. Шаман начинает выкрикивать различные реплики, принадлежащие тому, кто прошел в его тело. Вместе с этим он поет восхваляющие песни. Происходящее в мире духов, то, что он своим голосом «подзвучивает», рождает некое подобие спектакля с одним актером. После этого из подобранного для жертвы животного начинается «изгоняться душа», которую хотят пригнать в юрту, где все это проводится. Изгоняется она также посредством манипуляций с бубном и выкриками, так как шаман в это время вышел за границы мира людей и озвучивает то, как в «другом» мире духи пытаются загнать душу лошади в юрту. В конце, животное умертвляется и съедается шаманом и жителями юрты.
Шаманизм народов и племен Сибири реализует концепцию «двух миров» и шаман в ней — «врата», посредник. Его посредничество уникально и редко. В этой системе ритуалов звук является инструментом общения, внесения в мир новой информации трансцендентного характера, системой символов, маркирующих метафизические объекты.
Чтобы стать шаманом и получить возможность выхода за рамки материального бытия, необходимо пройти обряд инициации. Мирча Элиаде описывает его следующим образом:
«Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т. д.); 2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.). Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению». [15]
Экстатическое состояние, которое переживает «избранный» духами человек на пути к становлению шаманом, в современном мире называется «шаманская болезнь». Это комплекс психических и физических расстройств в обстоятельствах переживания духовного кризиса. Среди физических симптомов можно выделить боль в голове, температуру, судороги, боль в костях. В религиозном смысле, такое состояние это процесс «перерождения» тела, впускание в тело духов для его трансформации. После этого тело шамана начинает «звучать по-новому», резонировать с трансцендентной стороной бытия, принимая аудиальную информацию и с той и с той сторон.
Буддизм и Индуизм
Буддизм и индуизм имеют свои уникальные воззрения относительно звука и музыки. Практики духовного роста этих верований напрямую используют звук как способ достижения трансцендентных или просто расслабленных состояний.
В индуизме звук является практически основой всего сущего. «Ом» — сакральный звук, символизирующий Брахман (высшую реальность) и в целом Вселенную. Он используется в мантрах, например в «Ом Мани Падме Хум» и «Ом намах Шивая». Его можно использовать и как мантру саму по себе (чистая мантра «Ом»).
По сути, слог «Ом» воздействует на человека посредством вибраций и резонанса с телом. Об этом в частности упоминает буддолог Виктория Лысенко в своей статье «Слог Ом в индийской культуре: от устной традиции к письму»:
«До сих пор традиционное знание в Индии существует в форме устной передачи от учителя к ученику. Тем самым, как считается, сохраняется первоначальная космическая вибрация, а значит, и внутренняя сакральная сила звучащего слова. <…> Зрение предполагает отдаленность видящего от видимого, дистанцию между ними, в то время как звук, где бы он не возник, преодолевая дистанцию, как бы проникает внутрь слушающего, сливается с ним в единой вибрации». [20]
В буддизме слог «Ом» также является сакральной лингвистической и звуковой единицей. Буддолог Евгений Торчинов в своей книге «Введение в буддизм» определил, что слог «Ом» не имеет перевода и семантического значения. По его мнению, буддист должен понять смысл посредством субъективного ощущения как главного источника истины. [24]
Одним из главных способов достижения метафизических состояний в буддизме и индуизме является медитация. В ходе этой практики человек стремится достичь полного физического спокойствия и умственного сосредоточения. Одной из форм медитации, где звук напрямую влияет на процесс, является медитация с чтением мантр. Человек должен находиться в определенной позе (в индуизме — «асана»), произносить мантры и стараться посредством сосредоточения внимания достичь максимальной концентрации и следовательно покоя ума.
Медитацию можно считать ритуалом в практике буддизма и индуизма. В нем взаимодействие тела и звука происходит самым прямым образом: психофизическое воздействие звуковых колебаний при произнесении мантр сочетается с сохранением положения тела в позе «лотоса» (допустимы и другие позиции тела, но предпочтительной считается именно «лотос»).
Звук в буддизме и индуизме является началом сущего. Для постижения «абсолютного бытия» — в индуизме «мокши», в буддизме «нирваны» — человек становится не посредником, а искателем и создателем истины, используя «язык Вселенной», коим является звук.
Еще одним ритуалом являются «простирания» в буддизме. Их суть заключается в совершении некого количестве земных поклонов с параллельным чтением мантр. Техника поклонов физически изнуряющая: требуется опуститься на колени, затем лечь на живот, вытянув руки вперед, и в обратном порядке встать на ноги. Таким образом, через физическую усталость и боль, возникшую после большого количества «простираний», происходит «очищение ума». Человек находится в цикле повторений одного и того же действия, что ведет к автоматизму и отсутствию сознательного поведения, а так же мантры, читающиеся одновременно с поклонами, «растворяют» боль в звуке и вибрации, заполняя человека трансцендентным состоянием ума.
Африканский народ Йоруба
Африканский континент богат своим культурным наследием, уникальным в каждом отдельном племени и народе. Их традиции смешивались с традициями европейской культуры, в местные верования были привнесены элементы христианства и ислама, что синтезировало новые комбинации религиозных ритуалов, мировоззренческих установок и фольклорных мотивов.
Особенностью традиционной африканской музыкальной культуры является обильное использование перкуссионных инструментов. Следовательно, определенная часть музыкального материала была в большей степени танцевального характера. У разных народов были свои разновидности барабанов, бубнов, бонгов и похожих музыкальных инструментов.
Джон М. Чернофф в своем эссе «Ритм как медиум в африканской музыке» отмечает упор на хореографический характер африканской музыки:
«Кроме того, несмотря на некоторые заметные исключения, африканская музыка в первую очередь исполняется как музыка для танцев; важные музыкальные составляющие часто создаются танцорами, которые носят колокольчики и погремушки на ногах, ударяют по кастаньетам или прикрепляют другие предметы с характерным звуком к своему телу или одежде». [3]
Таким образом, африканские племена используют тело в том числе как «инструмент для инструмента»: тело рождает звук не напрямую, а через звучащие предметы, оно лишь дает толчок для звучания.
Одним из многочисленных народов, проживающих на территории Западной Африки, является Йоруба. Большая их часть проживает в Нигерии, около 40 млн. человек. Их традиции звука в религиозных ритуалах с чем-то схожи с традициями Сибирских шаманов.
Профессор Адемола Адегбите из университета Obafemi Awolowo University в своей статье «Барабан и его роль в религии Йоруба» описывает роль ударных инструментов в жизни народа Йоруба. На примере барабанов можно наблюдать непосредственно религиозный фундамент взаимодействия с миром среди людей Йоруба:
«Когда изготовители барабанов Йоруба проводят ритуалы, обращаясь к духам материалов, из которых изготовлен барабан, они просто повторяют первообразный жест богов». [2]
Сами ударные инструменты играют ключевую роль в ритуальной системе Йоруба. Ориша — духи, формы главного бога творца — это метафизический религиозный объект, находящийся в постоянном движении между двумя мирами: духовным и людским, и люди Йоруба в своих ритуальных церемониях инициируют контакт с ним посредством музыки и танцев. Адемола Адегбите подробнее говорит об этом в упомянутой статье:
«Одна из функций барабанов — дать возможность последователем Ориша преодолеть разрыв между видимым и невидимым мирами и тем самым войти в прямой контакт со всеми психическими силами, управляющими судьбами человека. Помимо своей роли инструментального сопровождения декламаций, песнопений и песен во время религиозных церемоний, барабаны служат средством, посредством которого верующие находятся в постоянном экстатическом общении со своими божествами — Ориша. <…> Другими словами, барабаны являются метафизическими агентами в священных отношениях между Ориша и их последователями». [2]
Если рассматривать человеческую аудиальную коммуникацию в ритуалах (хотя она может быть таковой в том числе и по отношению к религиозным объектам), то стоит вновь обратиться к перкуссионной составляющей музыкальности Йоруба. Как было сказано ранее, различные барабаны являются неотъемлемой частью их ритуальности. Если проанализировать особенности фонетики и интонации языка Йоруба, то можно прийти к выводу, что при игре на ударных инструментах, учитывая, что они все различаются по характеристикам звука, имитируется их речь, в том числе сохраняется ритмика произношения слов благодаря полиритмичным структурам. В комбинации со «звучащей» хореографией, упомянутой ранее, такой вид коммуникации рождает уникальные звуковые и музыкальные события.
Йоруба воспринимает звук не только как призывной сигнал для духов, для них это еще и форма энергии, которой можно коммуницировать как с миром духов, так и с людьми, и коммуникация с трансцендентным и реальным человеческим миром происходит разными путями, синтезируя как метафизический опыт контакта с духовной частью бытия, так и переосмысленный энергетический и «псевдовербальный» опыт контакта с людьми.
